Psychedelické zážitky môžu „vyliečiť“ fajčenie a OCD. Mali by sme im to dovoliť?
Psychedelické drogy sú späť vo veľkom štýle. Tentoraz urobme správnu politiku.
Tento príbeh je súčasťou skupiny príbehov tzv 
Názory externých prispievateľov a analýzy najdôležitejších problémov v politike, vede a kultúre.
Predpokladajme, že pilotná štúdia o novom programe na odvykanie od fajčenia zistila, že 80 percent subjektov úspešne prestalo, väčšina z nich bez väčších problémov.
V zdravom svete – ak vezmeme do úvahy, že asi 400 000 Američanov zomiera každý rok na choroby súvisiace s fajčením – by sa tucet laboratórií s federálnym financovaním rýchlo presunul na testovanie tohto zistenia a ďalší úspech by viedol k rýchlemu posunu smerom k rozsiahlym testom. .
Fascinujúci, zvláštny medicínsky potenciál psychedelických drog, vysvetlený vo viac ako 50 štúdiách
Ale keď Matthew Johnson a jeho kolegovia z Johns Hopkins oznámili presne tento výsledok v roku 2012 -v štúdii s 15 účastníkmi, z ktorých všetci predtým nedokázali prestať fajčiť viac ako raz – k tomuto rýchlemu sledovaniu nedošlo. Liečba zahŕňala použitie psilocybínu, aktívneho činidla v psychedelických „magických hubách“.
Samozrejme, Hopkinsov výsledok sa môže ukázať ako záblesk na panvici. Mal malú vzorku a žiadnu kontrolnú skupinu a nebol „slepý“ (to znamená, že subjekty a experimentátori všetci vedeli, že použitým materiálom je psilocybín, takže výsledky mohli ovplyvniť účinky očakávania). Ale 80-percentný úspech pri liečbe tvrdohlavej závislosti na nikotíne je neslýchaný a stojí za to ho sledovať.
O štyri roky neskôr je v súčasnosti jediným sledovaním ďalšia štúdia toho istého tímu: randomizovaná (ale stále nie slepá) štúdia psilocybínu proti nikotínovej náplasti. Túto prácu financujú dve malé nadácie, Heffter Research Institute a Beckley Foundation. Heffter aj Beckley sa zameriavajú na psychedeliká; Oveľa väčší súkromní a verejní sponzori zameraní na fajčenie a zdravie sa zatiaľ nezaujímajú. Tento nedostatok nadšenia medzi sponzormi aj širšou vedeckou komunitou hovorí veľa o tom, aká nervózna zostáva celá téma psychedelika ako terapie.
Napriek tomu, keďže prichádzame pred polstoročím, odkedy Leto lásky vytvorilo národné povedomie o „psychedelickej kultúre“, predstavy o týchto drogách sa menia.Psychedeliká sú pritiahnuť novú pozornosť , v úplne inej tónine.
Lieky sú sľubné pri liečbe prídavku nikotínu, OCD a silných bolestí hlavy
Lekárski výskumníci zisťujú, že tieto látky môžu mať hodnotu pri zvládaní predsmrtnej úzkosti a pri liečbe problémov od obsedantno-kompulzívnej poruchy (OCD) až po oslabujúci druh bolesti hlavy známy ako 'obrovská bolesť hlavy,' a je obnovený výskum (v nadväznosti na staršie štúdie) o ich účinnosti pri liečbe porúch spojených s nadmernou konzumáciou alkoholu. Jednou pozoruhodnou črtou psychedelických terapií je, že na dosiahnutie dlhodobých účinkov je potrebných len niekoľko epizód: Štúdia fajčenia zahŕňala iba tri „výlety“ so sprievodcom.
Kultúrne zážitky zo 60. rokov vrhajú dlhý tieň na naše chápanie psychedelika. (Getty)
Existujú tiež pozoruhodné zistenia o nemedicínskych výhodách. Skoršia skupina štúdií z toho istého laboratória v Hopkins, s Rolandom Griffithsom ako hlavným autorom, zistili, že niekoľko hodín prípravy v priebehu dvoch mesiacov, po ktorých nasleduje jedno celodenné sedenie, môže priniesť skutočne hlboké psychologické zážitky.
V prieskumoch po podaní psilocybínu odpovede približne dvoch tretín účastníkov naznačovali, že ich sedenie dosiahlo vrcholy „mystického“ alebo „jednotného“ alebo „transcendentného“ zážitku, meraného pomocou zavedeného súboru psychologických hodnotiacich škál. Tieto stupnice boli vyvinuté na charakterizáciu„vrcholové zážitky“dosiahnuté duchovnými hľadačmi, zvyčajne prostredníctvom takých techník, ako je meditácia, pôst, bdenie, extatický tanec a opakované modlitby. Uvádza sa, že „mystiformné“ zážitky posúvajú svetonázor, postoje, náladu a správanie k lepšiemu – niekedy až dramaticky.
Testované osoby hodnotia svoje psychedelické skúsenosti v laboratóriu ako veľmi zmysluplné
Po dvojmesačnom sledovaní skutočne asi dve tretiny účastníkov štúdie stále považovali svoj deň s psilocybínom za jeden z piatich osobne zmysluplných a duchovne najvýznamnejších v ich živote (na úrovni narodenia dieťaťa); asi jedna tretina si to spomínala ako jediný najvýznamnejší a najvýznamnejší .
A skutočne došlo k trvalým blahodarným zmenám v nálade a správaní a k zvýšeniu skóre dobre zavedenej a ťažko meniteľnej osobnostnej črty zvanej „otvorenosť“. Ďalšia štúdia od toho istého tímu zistila veľké pozitívne účinky po 14 mesiacoch.
Takéto skúsenosti sú teraz ponúkané v rôznych rituálnych a nerituálnych kontextoch, vrátane praktík etablovaných náboženských denominácií, ktoré využívajú psychedeliká, a menej formálnych stretnutí príležitostných hľadajúcich s potulnými vodcami.
Ale aj keď prichádzajú nové dôkazy, verejné a oficiálne postoje k psychedelikám a ich právnemu statusu zostávajú do značnej miery uviaznuté v 60. rokoch. Správny prístup k týmto drogám si tentoraz bude vyžadovať, aby sme sa oslobodili od stereotypov zakorenených v zafarbenom bohémskom svete Vlasy a z kategórií vytvorených súčasnými protidrogovými zákonmi a používaných v diskusiách o týchto zákonoch – najmä predstava, že celá protidrogová politika sa obmedzuje na „zákaz“ verzus „legalizácia“.
Psychedeliká predstavujú iné výzvy ako „tvrdé“ drogy – alebo dokonca hrnce
Psychedeliká sú „drogy“ v dvoch významoch: Ovplyvňujú chémiu mozgu inak ako poskytovaním výživy a vzťahujú sa na ne medzinárodné dohody o drogách a zákony USA o drogách. Kým sa nepreukáže, že majú medicínsky prínos, zostávajú v zozname 1 zákona o kontrolovaných látkach, pašujú sa okrem prípadov na výskumné účely. Ale pokiaľ ide o spôsoby použitia, škody, ktoré spôsobujú, a riziká, ktoré predstavujú, majú len vágnu podobnosť s drogami, na ktoré boli navrhnuté súčasné protidrogové politiky.
Dve tretiny účastníkov štúdie považovali svoj deň s psilocybínom za jeden z piatich osobne najzmysluplnejších zážitkov svojho života – na úrovni narodenia dieťaťa.
Kanabis, alkohol, tabak a „tvrdé“ drogy – heroín a iné opiáty a opioidy, kokaín a crack, metamfetamín a iné stimulanty amfetamínového typu – sa od seba výrazne líšia, ale majú spoločné hlavné riziko: zlých a ťažko odstrániteľných návykov („poruchy užívania látok“ pre lekárov, „závislosti“ pre nás ostatných). Zlé návyky sa vytvárajú okolo niektorých z týchto látok, ale tieto problémy sú pomerne zriedkavé.
Okrem toho všetky ostatné triedy drog, ktoré predstavujú „problém s drogami“, sú – alebo v prípade alkoholu boli – spojené s veľkými, prekvitajúcimi, do istej miery organizovanými nezákonnými trhmi s rôznou, ale značnou úrovňou zatýkania, uväznenia a násilia súvisiaceho s obchodovaním. Dokonca aj tabak vytvoril značný nezákonný trh na využitie daňových rozdielov medzi jurisdikciami. Čo sa týka v súčasnosti zakázaných drog, škody na nezákonných trhoch siahajú z USA späť do zdrojových a tranzitných krajín, ako sú Mexiko a Guatemala.
Vedci z Johns Hopkins študovali účinky zložiek v „magických hubách“. (AFP/Getty)
Naproti tomu psychedeliká, pretože sa väčšinou používajú skôr príležitostne než bežne, vytvárajú oveľa menšie nezákonné trhy a relatívne malé množstvo zatýkaní, uväznení a násilia.
To znamená, že dva najsilnejšie argumenty pre legalizáciu iných drog – znižovanie škôd spôsobených spotrebiteľom užívaním nečistých chemikálií v neznámych množstvách a elimináciou nezákonných trhov – majú v porovnaní s psychedelikami oveľa menšiu silu. Dôvod na legálne sprístupnenie týchto látok podľa nejakého súboru nových pravidiel musí spočívať skôr na kombinácii hodnoty osobnej slobody a dobrých výsledkov, ktoré môžu nastať, keď sa tieto drogy používajú správne.
Existujú praktické prekážky na preukázanie terapeutických výhod
Výhody psychedelika sú rôzne a nie vždy zapadajú do prehľadných kategórií. Niektoré výhody sú čisto a zjavne medicínske; ak sa ukáže, že psilocybín lieči klastrové bolesti hlavy alebo OCD, rozhodnutie schváliť ho na tieto účely – po dokončení príslušných štúdií – si bude vyžadovať určité politické nervy, ale nie žiadne prehodnotenie základných kategórií.
Stanovenie terapeutických výhod psychedelických drog však predstavuje osobitné vedecké výzvy. Aj keby sa takéto štúdie stretli s väčšou podporou a menším odporom, než akým v súčasnosti čelia, splnenie štandardu dôkazov potrebných na schválenie Úradom pre potraviny a liečivá by nebolo jednoduché.
Zdá sa, že výhody nevyplývajú zo samotných chemikálií, ale z ich užívania s vhodnou prípravou, vedením a následnými opatreniami. To značne komplikuje proces výskumu; je oveľa jednoduchšie dať 1 000 subjektom rovnakú dávku SSRI, ako dať 1 000 ľuďom rovnakú prípravu a vedenie na psilocybínové sedenie.
Psychedelické zážitky sa tiež zdajú byť také rozmanité ako ľudia, ktorí ich podstupujú; nie je dôvod veriť, že chemikália a proces, ktoré sú užitočné pre jednu skupinu subjektov, budú rovnako užitočné pre skupinu s odlišným zložením.
Existujú aj finančné prekážky. Proces schvaľovania lieku závisí od ochoty sponzorujúceho výrobcu investovať milióny dolárov v priebehu rokov do molekuly, ktorá má takmer vždy dosť nízku pravdepodobnosť získania konečného schválenia.
Táto ochota zase závisí od toho, či je na konci výskumnej dúhy hrniec zlata. Taký hrniec zlata pre psychedeliká pravdepodobne neexistuje, jednak preto, že ide o dobre známe chemikálie, ktorých zloženie nemožno patentovať, a tiež preto, že ich terapeutické využitie bude zvyčajne zahŕňať veľmi malý počet podaní na pacienta. Preto je ťažké vidieť, že farmaceutické spoločnosti míňajú peniaze na psychedelický výskum. (Existuje silný dôvod na vytvorenie neziskovej spoločnosti financovanej za úrokové sadzby štátnej pokladnice s cieľom uviesť na trh cenné lieky, ktoré nie je možné so ziskom študovať v existujúcom systéme; to je dlhší príbeh na ďalší deň.)
Rozmazaná čiara oddeľujúca „medicínske“ a „duchovné“ výhody
Ale medicínska hodnota nie je koncom príbehu, ba ani nevyhnutne najdôležitejšou časťou príbehu. V skutočnosti je hranica medzi „lekárskym“ a „duchovným“ alebo „náboženským“ použitím nejasná. Zníženie strachu zo smrti u ľudí s terminálnymi diagnózami je napríklad jednoznačne paliatívna starostlivosť, a preto sa považuje za súčasť „medicíny“.Teraz existujú dôkazy o tom, že psychedeliká možno na tento účel úspešne použiť ako doplnok terapie.
Existujú však aj dôkazy, že rovnaké lieky možno použiť na zníženie strachu zo smrti u ľudí, ktorí nie sú pod lekárskym rozsudkom smrti. Niet pochýb o tom, že zbavenie sa takého prvotného strachu je prospešné. Avšak keďže strach zo smrti je „normálny“ a nie patologický, zníženie tohto strachu nie je v žiadnom očividnom zmysle medicínskym výsledkom; namiesto toho sme problém existenciálneho strachu odovzdali filozofii, náboženstvu a literatúre.
Teraz sa nemusí zdať veľmi dôležité, či znížený strach z umierania nazývame „lekárskym“ alebo „duchovným“ prínosom, ale tieto kategórie sú pre právne účely veľmi dôležité. Liek na „lekárske“ použitie musí schváliť FDA ako „bezpečný a účinný“ a môže ho podávať alebo predpisovať iba niekto s príslušnou kvalifikáciou (napríklad lekár alebo zdravotná sestra). „Bezpečné a efektívne“ sa vykladá ako „bezpečné a efektívne“. pri liečbe nejakej rozpoznanej choroby alebo poruchy . '
Náš súčasný medicínsko-právny systém ešte nie je vybavený na to, aby zvládal drogy, ktoré môžu zlepšiť „normálne“: urobiť nás „lepšími než dobre“. (Napríklad Viagra bola schválená na liečbu „erektilnej dysfunkcie“; FDA by neuznala tvrdenie, že zlepšuje normálnu mužskú sexuálnu výkonnosť alebo spokojnosť, čo je, samozrejme, dôvod, prečo ju väčšina jej užívateľov užíva.) to nie je jediná možná interpretácia jednoduchého jazyka zákona o potravinách, drogách a kozmetike: Neexistuje žiadny logický dôvod, prečo by sa liek nemohol ukázať ako „bezpečný a účinný“ pri zlepšovaní blahobytu zdravých ľudí v nejaký rešpekt.
Problém, či schváliť drogy, aby sa ľudia mali lepšie ako dobre, nás pravdepodobne čoskoro stretne, úplne mimo psychedelického kontextu, pretože sa dosiahol pokrok v oblasti kognitívnych zosilňovačov (na rozdiel od jednoduchých stimulantov centrálneho nervového systému, ako sú amfetamíny). Nie je vôbec jasné, aký bude výsledok, alebo dokonca aký by mal byť, vzhľadom na riziko, že lieky zvyšujúce výkonnosť (nevyhnutne s nežiaducimi vedľajšími účinkami) by sa mohli stať stredobodom „pretekov v zbrojení“ medzi súťaživými študentmi a profesionálmi. rôzne kulturistické látky majú medzi športovcami.
(Jednou myšlienkou „lepšie ako dobre“, ktorá si teraz získava určitú popularitu, hoci doteraz bez presvedčivých vedeckých dôkazov na jej podporu, je, že pravidelné používanie niektorých z týchto liekov v dávkach tak malých, že ich subjektívne sotva možno zistiť – „mikrodávkovanie“ celý rad „wellness“ výhod. Existuje veľa otázok o tom, ako študovať a ako regulovať túto prax, ktorá má pravdepodobne profil rizika a prínosu skôr ako užívanie výživových doplnkov než ako užívanie plnej dávky psychedelika Niektoré neformálne v súčasnosti prebiehajú skúšky; o mikrodávkovaní by sme mohli vedieť viac o rok.)
Niektoré denominácie si vykrajujú priestor pre náboženské využitie psychedelika
Zákony o drogách vôbec neuznávajú náboženské alebo duchovné použitie. Použitie peyotlu, ktorý obsahuje meskalín, v indiánskych obradoch je vyňaté z federálneho zákona podľa zákona o náboženskej slobode amerických Indiánov (1978) a jeho dodatkov (1994) , známy ako AIRFAA. V priebehu posledných desaťročí začali súdy vyberať náboženské výnimky podľa zákona o obnove náboženskej slobody (RFRA), ktorý bol schválený po kontroverznom prípade Najvyššieho súdu v roku 1990, ktorý podkopal predchádzajúce chápanie „slobodného vykonávania náboženstva“.
Šaman v oblasti Coafan v Ekvádore varí listy používané v ayahuasce. (Wade Davis/Getty)
„Náboženské použitie“ nevyžaduje schválenie FDA ani klinického lekára; to, čo presne vyžaduje, musí určiť judikatúra alebo nová právna úprava. Úrad pre presadzovanie drog je pripravený zvážiť žiadosti náboženských skupín o povolenie vykonávať bohoslužby s inak zakázanými drogami, pod právnou ochranou, ktorá je menej úplná ako tá, ktorú teraz využíva indiánska cirkev v rámci AIRFAA, ale ktorá sa podobá ochrane, ktorú poskytuje iným náboženským skupinám súd. objednávky tlmočenie RFRA.
Hlavnými žiadateľmi budú spočiatku pravdepodobne praktizujúci používajúci amazonský „čaj“ nazývaný ayahuasca. Tento elixír sa varí z listov kríka obsahujúceho halucinogén dimetyltryptamín (DMT) a kôry viniča s obsahom harmala alkaloidov. Tieto alkaloidy majú svoju vlastnú psychoaktivitu a tiež spôsobujú, že DMT je orálne aktívny. (V opačnom prípade sa musí DMT fajčiť, šnupať alebo vstrekovať, aby bol účinný.)
Ayahuasca, dlho v tradičnom používaní domorodými obyvateľmi Amazónie, sa stala základom dvoch kresťanských denominácií, Unaio de Vegetal (UdV) a Santo Daime. Brazílska vláda po preskúmaní praktík týchto skupín plne legalizovala náboženské používanie ayahuascy v roku 1992.
UdV, ktorý je pomerne úzko organizovaný a zahŕňa dlhodobé členstvo v kongregáciách, založil pobočku v Novom Mexiku. Tá vetva vyhral súdny spor v roku 2006 a podľa zákona o obnove náboženskej slobody; púzdro, O Center v. Conzales , ustanovil právo UdV dovážať čaj a používať ho na bohoslužby.
Tradícia Santo Daime, viac decentralizovaná a menej kongregačná, tiež prilákala ľudí z USA ako „ayahuaskových turistov“ do Amazónie a ako účastníkov obradov ponúkaných skupinami Santo Daime v USA alebo nezávislými odborníkmi, ktorí sa hlásia k línii Santo Daime. Kostol Santo Daime vyhral svoj vlastný prípad RFRA v roku 2009 ; Do akej miery tento precedens chráni ostatných praktizujúcich, zostáva nejasné, ale uctievanie Santo Daime, aj keď je pomerne rozšírené, nebolo príliš cieľom presadzovania.
UdV aj skupiny praktizujúce tradíciu Santo Daime obmedzujú používanie ayahuascy na slávnostné príležitosti a konajú bohoslužby, ktoré vyplnia niekoľkohodinové obdobie zmeneného vedomia, ktoré nasleduje po pití čaju. Minimalizuje sa tak riziko, že sa ľudia budú potulovať pod vplyvom a spôsobia alebo utrpia škodu.
Skupinové uctievanie tiež ponúka určitú (nie dokonalú) ochranu pred psychedelickou verziou sexuálneho zneužívania duchovnými. Táto poľutovaniahodná prax, využívajúca tak zraniteľnosť ľudí v zmenených štátoch, ako aj ich tendenciu preniesť svoj úžas nad touto skúsenosťou na zbožňovanie osoby, ktorá ju ponúka, sužuje obchod s psychedelickými turistami aj neformálne psychedelické „vedenie“ v USA. (Rovnaké riziko by mohlo nastať v lekárskom kontexte; zdá sa, že osvedčeným postupom je mať páry terapeutov opačného pohlavia, čiastočne ako sprievodcov pre pacienta.)
Čaj navyše spôsobuje značné a niekedy až výbušné žalúdočné ťažkosti, ktoré veriaci akceptujú ako súčasť očistného procesu, ale ktoré pravdepodobne odháňajú ľudí, ktorých záujem je len náhodný. Zdá sa teda, že tento súbor náboženských výnimiek nepredstavuje veľké riziko prechodu k virtuálnej legalizácii pre masovú konzumáciu, ako je to v prípade „lekárskeho marihuany“ v Kalifornii.
A čo duchovné využitie, ktoré nie je vyslovene náboženské?
Na druhej strane sa zdá, že niektorí cestujúci „šamani“ fungujú na báze viac-menej poplatkov za služby a vítajú všetkých platiacich zákazníkov bez toho, aby vopred vykonali nejaké skutočné preverenie alebo následne ponúkli akúkoľvek podporu, keď je podpora niekedy potrebná: Výlet s ayahuascou môže byť rovnako náročný na ducha, ako aj na črevá. Neprítomnosť kongregácie zbavuje hľadajúcich vzájomnú pomoc pri zvládaní následkov ťažkých skúseností a pri začleňovaní zábleskov duchovného vhľadu do ich každodenného života.
Samozrejme, existuje argument pre povolenie užívania liekov, ktoré nie sú ani medicínske, ani náboženské, ani žiadnym merateľným spôsobom nezlepšujú výkon, jednoducho preto, že poskytujú skúsenosti, ktoré ich užívatelia považujú za príjemné alebo inak hodnotné. A tento argument je silnejší, v dvoch smeroch, pre psychedeliká ako pre väčšinu iných kontrolovaných látok.
Po prvé, hodnota, ktorú niektorí ľudia pripisujú svojmu psychedelickému užívaniu, je skutočne veľmi vysoká. Tu, pre nedostatok číselných dôkazov, musím nahradiť anekdotou:
Poznám ľudí, ktorí používajú rôzne nepsychedelické chemikálie, legálne aj nelegálne, v niečom, čo by sa dalo nazvať „sociálnym“ alebo „rekreačným“ spôsobom, ktorí si túto prax cenia a neradi by sa jej vzdali. A poznám ľudí, ktorí pred rokmi používali niektoré z tých nepsychedelických chemikálií a stále sa na tieto skúsenosti s láskou pozerajú. (Samozrejme, poznám aj niektorých ľudí, ktorí intenzívne ľutujú svoje minulé skúsenosti, a iných, ktorí stále zápasia s poruchami užívania návykových látok, a poznali niekoľko ľudí, ktorí zomreli.)
Ale nepoznám jedného bývalého užívateľa alkoholu, nikotínu, kokaínu alebo opiátov, ktorý by si myslel, že je dnes šťastnejší, zdravší alebo múdrejší v dôsledku vecí, ktoré sa naučili z minulej skúsenosti. (Konope je tu čiastočná výnimka. MDMA alebo „extáza“ predstavuje hlavnú výnimku; niektorí ľudia ho považujú za psychedelický, ale má iné účinky a vyvoláva iné politické otázky ako klasické halucinogény, ako je psilocybín.)
Prípad Steva Jobsa pre LSD
Naproti tomu poznám veľa ľudí, ktorí o psychedelikách hovoria presne toto: Použili ich pred rokmi, raz alebo pri niekoľkých príležitostiach, nemajú o to záujem, ale s istou vervou tvrdia, že sú pokojnejší a viac. milujúci, kreatívnejší, spoločensky užitočnejší, lepšie ľudí v dôsledku týchto stretnutí. (Steve Jobs, reflektujúc svoje vlastné skúsenosti, raz navrhol, že Windows by bol oveľa lepší operačný systém, keby Bill Gates aspoň raz zakopol.)
Slovo, ktoré sa neustále objavuje, keď hovoríte s ľuďmi o ich psychedelickom použití, je „posvätné“. Posvätnosť nie je niečo, o čom naša súčasná spoločnosť premýšľa veľmi jasne alebo čo spravuje veľmi rozumne.
Tieto správy sú v súlade s kvantitatívnymi výsledkami uvádzanými v Hopkinsových štúdiách spirituality. Anekdota nie sú dáta, a keďže som neurobil prieskum, aby som zistil, ako niekto z mojich známych vyskúšal psychedeliká s triviálnymi – alebo zlými – výsledkami, nemôžem povedať, aká je pravdepodobnosť, že budú trvalé dobré výsledky. Napriek tomu to hovoria ľudia, ktorých poznám, a nehovoria to o iných drogách. Myslím si, že by to vyžadovalo podstatné dôkazy o riziku, ktoré by vyvážili tieto hlásené prínosy.
A to vedie k druhému rozdielu. Riziká psychedelika – sústredené na zlé akútne zážitky a ich následky a na bezohľadnú činnosť pod vplyvom – sú menšie a ľahšie kontrolovateľné s primeranou opatrnosťou ako riziká návyku na alkohol, nikotín, tvrdé drogy alebo dokonca kanabis. . Z neurochemických dôvodov – najmä pre efekt akútnej tolerancie, ktorý spôsobuje, že každodenné užívanie týchto drog je neúnosné – majú klasické halucinogény veľmi obmedzené riziko vytvárania pretrvávajúcich zlých návykov.
Napriek tomu „menší“ neznamená „zanedbateľný“. Dokonca aj v dobre navrhnutých prostrediach majú niektorí ľudia – a najmä tí, ktorí sú už psychicky krehkí – skúsenosti, ktoré nie sú pripravení zvládnuť, niekedy s trvalými následkami.
Slovo, ktoré sa neustále objavuje, keď hovoríte s ľuďmi o ich psychedelickom použití, je „posvätné“ (ktoré, nezabúdajme, má ako jeden z významov „tabu“). Posvätnosť nie je niečím, o čom naša súčasná spoločnosť veľmi jasne premýšľa alebo ju spravuje veľmi rozumne, ale so svätými vecami sa má vôbec zaobchádzať len s náležitou starostlivosťou a so správnym úmyslom. Ako nacista v Dobyvatelia stratenej archy zistil, že ak budete s posvätným zaobchádzať neúctivo, pravdepodobne sa popálite.
Dlhodobou výzvou je vybudovať inštitúcie, kultúrne praktiky, systém zásobovania a súbor verejných politík, ktoré podporujú premyslené – dalo by sa povedať „úctivé“ – používanie týchto mocných materiálov a odrádzali od príležitostného alebo bezohľadného používania. Je pravdepodobné, že pravidlá budú priamo zohrávať len vedľajšiu úlohu pri formovaní správania.
Existuje silný argument proti tomu, aby sa psychedelické predmety obchodovali; je úplne možné rozpoznať obrovský potenciál prospešných použití bez toho, aby sme si mysleli, že LSD by sa malo propagovať a predávať tak, ako sa propaguje a predáva alkohol. (Skutočne existujú dobré dôvody pochybovať o tom, že alkohol by sa mal takto propagovať a predávať, alebo že alkoholový model je dobrou náhradou za prohibíciu kanabisu. Stanovenie a rozvoj alkoholovej politiky alternatívy ku komercializácii kanabisu budú to dva dlhé a ťažké zápasy.)
Psychedelické huby a kaktusy môžu pomerne ľahko pestovať aj neodborníci; niektoré, najmä huby, možno zbierať vo voľnej prírode, rovnako ako rôzne rastliny nesúce DMT a harmala, z ktorých sa dajú variť miestne verzie ayahuascy. (Poznámka: Zber lesných húb je nie pre neodborníkov; chyby môžu byť smrteľné.) Ťažko vidieť pádny dôvod na kriminalizáciu tohto druhu samozásobovania.
Pre tých, ktorí chcú získať zásoby od iných, by sa zdalo rozumné požadovať, aby sa psychedeliká vyrábali a distribuovali na neziskovom základe, bez akejkoľvek reklamy. Ľuďom, ktorí prvýkrát zažijú psychedeliká, by sa malo dôrazne odporučiť – ak to zákon nevyžaduje –, aby tak urobili s primeraným (čo nemusí nevyhnutne znamenať lekársky) dohľadom. Ale aj takýto relatívne reštriktívny prístup by si vyžadoval prehodnotiť samotný základ nielen našich domácich protidrogových zákonov, ale aj medzinárodných protidrogových zmlúv; ani jedna nie je aktuálna možnosť.
Čo teda treba urobiť v krátkodobom horizonte?
- Začnite s lekárskym výskumom. To znamená zabezpečiť seriózne financovanie – milióny dolárov ročne – od nadácií alebo bohatých jednotlivcov. Na rozdiel od kanabisu, schválenia výskumu nepredstavujú neprekonateľné prekážky; zatiaľ čo všetok výskumný kanabis pochádza z jedného laboratória, zásoby výskumných psychedelik sú dostupné z niekoľkých zdrojov.
- Vytvorte zbor sprievodcov pre lekárske aj duchovné účely, s oboma primeraná odborná príprava – čerpanie z odborných znalostí získaných počas desaťročí neformálnych skúseností — a a silná profesionálna etika , vzájomne kontrolované.
- Vypracujte rozumné postupy – dostatočne prísne na to, aby odpudzovali iba predtextové tvrdenia, ale nie také ťažké, aby vážne zaťažili úprimné náboženské cvičenie – na udeľovanie náboženských (RFRA) výnimiek zo zákonov o kontrolovaných látkach, pokiaľ ide o duchovné použitie psychedelik. (Áno, vypracovanie týchto pravidiel nebude jednoduché a nevyhnutne dôjde k chybám v povolení a vylúčení.)
- Vytvorte neziskové zdroje dodávok pre náboženské aj medicínske účely, čím sa minimalizuje riziko aktívneho marketingu zo strany výrobcov. Nemalo by byť ťažké nájsť filantropické zdroje pre malý požadovaný kapitál.
- Posunúť sa smerom k zmenám v praxi FDA - alebo, ak je to potrebné, v stanovách - uznať zvýšenie výkonu ako základ pre schválenie lieku.
Potreba oslobodiť psychedeliká zo zavedených kategórií drogovej politiky znamená viac než len vytváranie vhodných výnimiek a výnimiek zo súčasných zákonov. Zahŕňa to aj prekonanie myšlienky, že v súvislosti s každou drogou existujú dve možné pozície: úplný zákaz (možno s výnimkou použitia na lekárske účely) a úplná legalizácia na komerčnom základe. Ako dlhoročný kritik drogovej vojny a hnutia legalizácie z trpkej skúsenosti viem, ako hlboko sú tieto kategórie zakorenené. Ale nehodia sa pre väčšinu drog a obzvlášť sa nehodia pre veľmi nezvyčajné drogy nazývané psychedeliká.
Mark A.R. Kleiman je profesorom verejnej politiky na NYU Marron Institute on Urban Management a autorom Proti prebytku: Drogová politika pre výsledky . Nájdite ho na Twitteri @MarkARKleiman .
The Big Idea je domovom Voxu pre inteligentné, vedecké exkurzie do najdôležitejších problémov a myšlienok v politike, vede a kultúre – často písané externými prispievateľmi. Ak máte nápad na kúsok, napíšte nám na thebigidea@vox.com .
